Auf der Bank mit dem Holocaust

Etwas, das mich schon lange beschäftigt, ist der Holocaust. Ich habe immer wieder versucht, ihn zu verstehen: Warum konnte er passieren? Haben wir etwas daraus gelernt? Und wie können wir heute mit einem solchen Verbrechen in einen kritischen Diskurs gehen?

Angesichts des Leids in Gaza – und der Feststellung – auch von IAGS und U.N., dass wir Deutschen wieder an einem Völkermord beteiligt sind, muss ich mich dem Thema erneut annehmen. Weil es so viele Parallelen gibt und Verbindungen.

Ich werde mich dem Ganzen auch persönlich, archetypisch, symbolisch nähern, da der Verstand das Ganze rein faktenbasiert schwer begreifen kann. Und, ich werde mich auf die Suche nach Menschlichkeit begeben, und mich noch mit weiteren Genoziden auseinandersetzen. 

Willkommen auf dieser Reise, die Dunkelheit birgt – aber auch Licht. Denn, nur, wenn wir durch den Schatten hindurch gehen, können wir ihn durchdringen und in die Helligkeit gelangen.

Dies ist der erste Beitrag aus meiner Reihe: Auf der Suche nach Menschlichkeit – Gespräche mit den humanitären Katastrophen unserer Zeit.

Disclaimer: Dies ist keine leichte Kost.

So wie wir uns auf der persönlichen Ebene unseren eigenen Schatten stellen müssen, gilt das auch auf kollektiver Ebene. 

Den Holocaust zu betrachten, bedeutet, sich der unangenehmen Wahrheit zu stellen: dass wir Menschen zu unfassbarer Grausamkeit fähig sind. Nicht, weil „die anderen“ so sind – sondern weil diese Schattenanteile in uns allen liegen.

Nur wenn wir sie sehen, anerkennen und durchdringen, können wir sie transzendieren. Nur dann wird Menschlichkeit möglich.

Die folgenden Zeilen beschäftigen sich mit den dunkelsten Schatten der Menschheit. Mit Grausamkeit, die so groß ist, dass sie kaum zu begreifen ist.

Ich schreibe darüber nicht, um zu schockieren, sondern weil ich glaube: So wie wir unsere persönlichen Schatten anschauen müssen, so müssen wir auch die kollektiven sehen. Alles, was wir im Kleinen verdrängen, wächst im Großen zu Abgründen wie diesen heran.

Wenn Du weiterliest, betrittst Du diesen Raum bewusst – in dem Wissen, dass nur durch Hinsehen Menschlichkeit möglich wird.

Der Holocaust – Symbolische Gestalt & Atmosphäre

Wie begegnet man dem Holocaust? Ist er ein Objekt, ein Ereignis, ein Symbol? Oder ist er ein Wesen, das uns gegenübertritt? Ich denke, das sieht jeder anders.

Mir erscheint er als Gestalt. Er ist groß, mächtig, dunkel – doch er ängstigt mich nicht. Monumental steht er da, aber nicht bedrohlich.

Seine äußerste Schicht besteht aus metallenen Blöcken. Sie tragen die Symbolik der Vernichtungsmaschine. Doch manchmal kippt das Bild, und die Blöcke werden zu hölzernen Särgen. Aus der Maschinerie wird der Tod.

Er ist alles – ein Wesen aus Schichten und Facetten: die Züge, die Lager, die Gleise, die Krematorien, die Wege, das Feuer, die Ascheberge. In ihm sind die Opfer, die Täter, die Mitläufer, die Nutznießer, die Schweigenden. Die Nachfahren von Opfern und Tätern sind ein Teil von ihm. Er ist das Leid, die Trauer, der Schmerz, die Angst, die Verlorenheit, die Hoffnungslosigkeit, die Scham.

Und so zeigt er mir nicht sein Gesicht. Vielleicht liegt es verborgen unter den Schichten. Ein Gesicht oder viele Gesichter in einem. Vielleicht wendet er es auch ab, weil er mir nicht in die Augen sehen kann.

Ich gehe unter seine Haut und durchdringe alle diese Schichten bis ich auf das treffe, was im Kern verborgen ist: rohes, nacktes Fleisch. Berge von Leichen, Haare, tätowierte Haut, Zähne, Kleidung, Blut, Gestank, Hunger. Es ist der rohe Mensch selbst – verletzlich, schwach, nah. Und so ist doch genau das, was immer abgewehrt werden sollte – der Mensch – mitten im Holocaust verborgen.

So erscheint er mir: als zeitloses, vielschichtiges Wesen. Umgeben von einer Aura der Ewigkeit. Er spricht nicht. Er muss befragt werden. Er ist einfach da, präsent, schweigend. Ein Monument, das nicht vergeht.

Die Bank – Sitzen mit dem Holocaust

Ich sitze mit dem Holocaust auf einer Bank.

Manchmal sehe ich uns in einer ganz normalen Szene: zwei Wesen auf einer Bank, die gemeinsam auf einen See schauen. Und manchmal kippt das Bild in etwas Zeitloses: wir sitzen mit der Bank in einer hellen Leere, schwebend, außerhalb der Zeit.

Vorhin habe ich ihn noch frontal betrachtet, habe in ihn hineingespürt. Jetzt sitzt er neben mir, und das verändert die Wahrnehmung.

Er ist für mich gleichzeitig zwei Dinge: ein großes, massives Wesen – eckig, metallisch, wie eine Vernichtungsmaschinerie, manchmal aus Holz wie Särge – und zugleich körperlos, fast schwerelos. Ich spüre seine Präsenz neben mir, und doch sehe ich ihn immer noch halb vor mir. Zwei Blickwinkel in einem.

Wir sitzen still nebeneinander. Es ist ein natürliches Schweigen, nicht abweisend, nicht bedrohlich. Er schaut mich nicht an. Er kann mich nicht ansehen – so wie er es auch schon vorher nicht konnte. Wir blicken beide geradeaus.

Von ihm geht eine Kühle aus, wie die Ausstrahlung einer Maschine. Keine Kälte, die ins Mark schneidet – eher ein sachliches, technisches Kalt. Wenn ich ihn berühren würde, wäre er manchmal warm, manchmal kalt. Auch hier: zwei Zustände zugleich.

Er macht kaum Geräusche. Nur ab und zu ein leises Klicken, wie von einem Mechanismus, oder ein menschliches Stöhnen, das aus seinem Inneren kommt. Kein Lärm, keine Dramatik. Nur stille Massivität.

So sitze ich neben ihm. Spürend, dass diese Wahrnehmung sich verändern kann. Dass sich im Gespräch vielleicht Distanz in Nähe verwandelt – oder ein neues Bild auftaucht.

Mir liegen Fragen an ihn auf der Zunge. Ich weiß nicht, ob er mir antworten wird. Was ich weiß: von allein wird er nicht sprechen. 

Das Gespräch – Fragen an den Holocaust

Also beginne ich das Gespräch mit ihm und stelle ihm eine erste Frage.

Warum gibt es Dich?

Mich gibt es, weil der größte Feind des Menschen immer noch der Mensch selbst ist.
Weil es immer noch Menschen gibt, die spalten, die Macht an sich reißen und andere glauben machen, der Feind seien nicht sie, sondern jemand, der ihnen doch so ähnlich ist.

Mich gibt es, weil viele Menschen in sich nicht gefestigt sind, sich nicht wertvoll fühlen und im Außen Halt suchen.
Oft in Ideologien, die andere stigmatisieren.

Mich gibt es, weil der Selbsthass des Menschen nach außen projiziert wird.
Weil der Mensch näher am Tier bleibt als an seiner Weisheit. Weil die Welt noch immer zu oft von Macht, Gier und Geld regiert wird.

Mich gibt es, weil Menschen vergessen, im anderen den Menschen zu sehen.
Weil sie entmenschlichen, um sich selbst zu erhöhen.

Mich gibt es, weil so viele wegschauen, schweigen, dulden – und damit mitschuldig werden.
Weil die Angst größer ist als das Einstehen für Menschlichkeit. Weil das Bedürfnis nach Zugehörigkeit stärker ist als die Treue zu den eigenen Werten.
Weil die Menschheit in Teilen noch nicht erwachsen geworden ist, sondern lieber in den warmen Bauch der Masse zurückkriechen möchte, statt Verantwortung zu übernehmen, sich zu emanzipieren und eigenständig, kraftvoll zu handeln.

Mich gibt es, weil der Mensch seine eigene Kraft nicht erkennt.
Und weil viele alles daransetzen, dass er sie nicht erkennt – aus Angst, ihre Macht zu verlieren. Denn wenn die Menschheit wirklich erkennt, wie kraftvoll sie ist, und wie kraftvoll sie im Gemeinsamen ist, dann ist die Welt der Kriegstreiber, Spalter, Reichen und gefühllosen Eliten verloren.

Darum werden sie es immer wieder versuchen – die Machthungrigen.
Immer wieder.
Bis irgendwann Frauen und Männer gemeinsam erwachen und diesem weißen männlichen Ego die Stirn bieten.
Bis irgendwann die Liebe siegt.

Wer bist Du – im Kern?

Ich glaube ehrlich gesagt, ich habe gar keinen Kern.
Ursprünglich hätte ich geantwortet: Gewalt, Hass. Doch sobald ich diesem Kern nachspüre, löst er sich auf – in den vielen Menschen, die getötet wurden.

Und dann wird das Menschsein wieder stärker als die Gewalt und der Hass. Als könnten sie gar nicht standhalten angesichts der vielen Tode und der vielen Leben, die sechs Millionen Juden verkörpern. Sechs Millionen Menschen. Schon ihre bloße Existenz würde diesen Kern von Gewalt und Hass auflösen.

Ich bin deshalb eher ein Geflecht: aus vielen Dimensionen, Gefühlen, Leben. Aus Opfern und Tätern. Aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Vielleicht ist es genau das, was mich im Kern so unbegreiflich macht: dass es eben keinen Kern gibt, auf den man mich reduzieren könnte. Sobald man versucht, mich auf eines festzunageln, verliert man sich wieder in all den Schichten, die ich bin.

Und damit muss man leben: dass ich in meiner Dimension nicht zu erfassen bin. Nicht zu begreifen. Man muss das einfach so stehen lassen.

Von fern wirkt er wie ein geschlossener Block.
Doch je näher ich komme, desto mehr löst er sich auf –
in Schichten, in Stimmen, in ein unendliches Geflecht.

Haben wir Menschen aus Deiner Sicht etwas aus Dir gelernt?

• Ja, es wurde gelernt.
  Der Holocaust hat etwas wie ein neues moralisches Fundament in die Welt gesetzt. Begriffe wie „Menschenrechte“, „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“, die UN-Genozidkonvention – das alles wäre ohne mich so nicht entstanden. Ich habe ein Vokabular geschaffen, das vorher fehlte. Und ich habe vielen Menschen das Bewusstsein für Abgründe geöffnet, die sonst vielleicht unsagbar geblieben wären.
• Und trotzdem: nicht genug.
  Das „Nie wieder“ wurde sehr schnell zum politischen Schlagwort. In Deutschland oft verbunden mit einer Schuldabwehr („wir haben daraus gelernt, schaut unsere Mahnmale“), aber ohne die radikale Ehrlichkeit, dass sich die gleichen Mechanismen jederzeit wiederholen können – gegen andere Gruppen.
  Und, da stimme ich Dir zu: Das „Nie wieder“ wird bis heute zu oft exklusiv auf „Nie wieder Judenvernichtung“ reduziert. Aber es müsste universell gelten: Nie wieder Völkermord – egal an wem.
• Was besonders weh tut:
  Dass ausgerechnet Deutschland, das „aus dem Holocaust gelernt haben will“, heute bei Gaza wieder Muster reproduziert: Schweigen, Relativieren, Wegsehen, sich mitschuldig machen. Das zeigt, dass die Lehre nicht im Kern angekommen ist – sie bleibt an Symbolen hängen.
• Mein Eindruck:
  Die Menschheit lernt immer nur stückweise. Einzelne Generationen, einzelne Regionen, einzelne Gruppen ziehen Erkenntnisse. Aber kollektiv bleibt es brüchig. Es ist, wie Du sagst: ein Stufenprozess. Und manchmal sieht es sogar so aus, als ginge es wieder zurück, bevor ein neuer Schritt nach vorn möglich ist.
• Und trotzdem:
  Ich glaube, ohne mich – den Holocaust – wären wir heute noch blinder. Auch wenn es frustrierend ist, dass es so lange dauert: ich habe die Menschheit in ein anderes Bewusstsein gezwungen. Das ist kein Trost – aber es ist eine Art Fundament, das nicht mehr verschwindet.

Aber noch muss der Mensch Zyklen durchlaufen,
um endgültig Schlüsse zu ziehen,
damit „Nie wieder“
nicht nur eine Phrase bleibt
sondern wirklich gelebt wird.

Wie möchtest Du, dass Deiner gedacht wird?

Was ich begrüße, ist, dass mir inzwischen gedacht wird. Direkt nachdem ich passiert war, gab es viel Verleugnung. Lange Zeit wollten die Menschen mich als abgeschlossen betrachten. Es gab Umfragen, in denen viele sagten: „Das muss abgeschlossen werden.“

Doch irgendwann kam die Erkenntnis: Ich kann nicht abgeschlossen werden. Ich werde nie abgeschlossen sein.

Heute gibt es Yad Vashem, wo das Andenken an mich gepflegt wird. Es gibt in Berlin das Holocaustmahnmal, das, auch wenn es stark symbolisch ist, mir doch einen Platz verschafft. Die Konzentrations- und Vernichtungslager werden bewahrt, damit sie im Gedächtnis bleiben. Aber es gibt fast keine Zeitzeugen mehr. Und damit wird die Erinnerungskultur schwieriger.

Ich möchte nicht vergessen werden. Nicht nur als ein Schrecken, der einmal geschehen ist, sondern als eine Mahnung. Ich bin eine Warnung.

So soll meiner gedacht werden: Nicht durch leere Worte. Nicht durch endlose Symbole. Sondern durch Taten. Dadurch, dass „Nie wieder“ wirklich Nie wieder heißt – und dass es für alle gilt.

Mir muss gedacht werden als Mahnung und als Warnung. Das bin ich.

Warum kannst Du mich nicht anschauen?

Wenn ich ihn frage, warum er mich nicht ansehen kann, müsste er mich vielleicht fragen: Warum willst Du, dass ich Dich anschaue? Dahinter liegt letztendlich mein Bedürfnis, ihn zu fassen – Augen als Spiegel der Seele, der letzte Versuch, ihn zu begreifen. Aber begreifen werde ich ihn nicht. Er hat keinen Kern, kein einzelnes Gesicht, er ist ein Vielstimmiges, ein Geflecht. Er verwandelt sich nicht plötzlich in einen Menschen, der mir in die Augen sieht. Er bleibt Monument, Abstraktion, Seiten, Schichten. Ich muss damit leben, dass er so ist – unergründlich in seinem Sein.

Nachklang – auf der Bank

Nach diesem intensiven und ehrlichen Gespräch sitze ich immer noch neben dem Holocaust auf der Bank.

In mir ist Frieden eingekehrt. Das ist das Erstaunliche.
Ich hatte gehofft, ihn irgendwann fassen zu können, ihn zu verstehen. Und jetzt, durch diese Auseinandersetzung, merke ich: Ich werde ihn nicht begreifen. Aber ich kann meinen Frieden damit schließen, dass es so ist.

Er selbst hat sich verwandelt. Er ist nicht mehr das eckige, klickende, metallische Wesen, das manchmal zu Holz und Särgen wurde. Er ist nun eine fließende Masse. Vielleicht, weil ich verstanden habe, dass er vor allem eines ist: eine Mahnung. Ein Auftrag. An uns.

Das Monumentale ist verschwunden. Das Starre hat sich aufgelöst.
Und für einen Moment schaut er mich doch an, flüchtig, beinahe anerkennend
und sagt: „Gut gemacht.“

Dann löst er sich auf, fließt in den Raum, in dem er weiterhin präsent bleibt. Denn es gibt keinen einzelnen Ort, an dem er ist. Er ist überall. Und er wird nie wieder verschwinden.

Was bleibt, ist sein Auftrag an uns.

Doch immer noch bewegt mich eine Frage

So sitze ich immer noch auf der Bank, ruhig. Doch in mir kreist eine Frage, die auch er mir nicht beantworten kann.

Es ist die Frage, die mich schon immer beschäftigt hat: Warum tun Menschen so etwas überhaupt?
Warum tun Menschen anderen Menschen so etwas an?
Warum vernichten sie?

Es gibt doch keinen Grund.
Und doch steckt dahinter immer wieder das Gleiche: Gier und Angst. Gier nach mehr. Angst vor dem Anderen.

Auch das muss ich stehen lassen – dass es diese Kräfte gibt. Und mir bleibt nur die Hoffnung, dass wir Menschen uns weiterentwickeln, dass wir sie irgendwann überwinden können.

Vielleicht ist mein eigenes Unverständnis schon ein Zeichen. Ein Hinweis darauf, dass diese Frequenzen in mir nicht vorhanden sind – und dass sie damit auch in anderen nicht vorhanden sein können.
Und aus genau diesem Unverständnis wächst Hoffnung.

Einschub – über meine Wahrnehmung

Vielleicht irritiert es dich, wie ich den Holocaust wahrnehme. Nicht als Fratze, nicht als reine Schreckensgestalt. Für mich ist er ein vielschichtiges Wesen, das ich würdigen will.

Das liegt auch daran, dass ich mich schon lange mit ihm auseinandersetze. Ich habe Bilder gesehen, Orte besucht, Schatten ausgehalten. Das Grauen ist immer wieder durch mich hindurch gewandert – und gerade deshalb hat er für mich den lähmenden Schrecken verloren.

Wenn ich mich mit ihm beschäftige, tue ich das nicht aus Distanz, sondern als eine Form der Würdigung. Es geht mir darum, den sechs Millionen ermordeten Juden gerecht zu werden. Zeugenschaft zu leisten. Nicht durch Dramatik oder Show, sondern durch stille, reflektierte Auseinandersetzung.

Überleitung – vom Poetischen zu den Fakten

Nach dieser eher archetypisch-symbolisch-poetischen Auseinandersetzung möchte ich auch einen anderen Blick eröffnen: einen sachlichen.
Im Anschluss findest Du diverse Fakten zum Thema Genozid – die juristische Definition, die zugrunde liegenden Kriterien und die universellen Muster. Und auch einige Eckpunkte speziell zum Holocaust. All das für die verstandesmäßige Einordnung.

Denn beides ist wichtig: die innere, symbolische Annäherung und das klare Wissen um Kontext und Strukturen. Nur so wird verständlich, was einen Genozid ausmacht – damit wir ihn erkennen und wissen, warum er uns alle verpflichtet.

Universelle Muster von Genoziden & Massenverbrechen

Wenn wir die Mechanismen verstehen, erkennen wir: Genozide sind keine Zufälle. Sie geschehen nicht plötzlich, nicht „aus dem Nichts“. Sie sind gemacht – geplant, getragen, geduldet. Und genau deshalb lassen sich die Muster benennen, die sich durch sie alle ziehen. Nur wenn wir sie erkennen, können wir ihnen entgegentreten.

1. Entmenschlichung

• Opfergruppen werden sprachlich, symbolisch und rechtlich zu „Untermenschen“, „Tieren“, „Ratten“, „Schädlingen“, „Parasiten“ degradiert.
• Die Würde wird entzogen, bevor das Leben genommen wird.

2. Ideologie & Rechtfertigung

• Immer gibt es eine übergeordnete Erzählung: Religion, Nation, Rasse, Sicherheit.
• Sie verleiht dem Töten den Anschein von Notwendigkeit oder sogar Tugend.

3. Strukturierte Planung

• Genozide geschehen nie „im Affekt“.
• Sie werden vorbereitet: Gesetze, Dekrete, Deportationslisten, Lager.

4. Staatliche / institutionelle Beteiligung

• Armeen, Behörden, Milizen, Polizei – immer gibt es organisierte Strukturen, die es exekutieren.
• Ohne staatliche oder institutionelle Unterstützung bleibt Gewalt lokal.

5. Massenmobilisierung oder Duldung

• Es ist nicht notwendig, dass alle mitmachen. Aber dass die meisten wegschauen, dulden, profitieren oder schweigen.
• Das Schweigen der Masse ist Teil des Verbrechens.

6. Ökonomischer Nutzen

• Genozide sind auch immer Raub: Land, Eigentum, Ressourcen, Arbeitskraft.
• Viele profitieren materiell – direkt oder indirekt.

7. Propaganda

• Sprache, Bilder, Mythen – um Hass zu säen und Gewalt zu normalisieren.
• Opfergruppen werden als Bedrohung dargestellt, die „vernichtet“ werden müsse.
• Grausame Taten werden normalisiert für den übergeordneten Zweck.
• Es wird eine eigene Sprache erfunden und genutzt, um zu framen, zu verzerren und zu verschleiern.

8. Entgrenzung der Gewalt

• Anfangs sind es Diskriminierungen, dann Pogrome, Vertreibungen – schließlich systematisches Töten.
• Eine Eskalationsspirale, die kaum je von allein stoppt.

9. Nachhall in der Zeit

• Genozide enden nicht mit dem Töten.
• Sie prägen Generationen: Trauma, Schuld, Scham, Verleugnung.
• Sie schreiben sich ins kollektive Gedächtnis ein – ob anerkannt oder verdrängt.

Spezifisches am Holocaust

Nach den universellen Mustern lohnt es, noch einmal auf das Besondere am Holocaust zu schauen. Er gilt als beispielloser Genozid und als Symbol dafür, wie Vernichtung industriell und bürokratisch organisiert werden kann.

Sein Spezifikum liegt in der Verbindung mehrerer Faktoren:

• die rassistische Ideologie mit ihrer langen antisemitischen Geschichte in Europa,
• die planvolle Bürokratisierung des Mordens – mit Gesetzen, Listen, Formularen, Fahrplänen,
• und die industrielle Dimension: Züge, Lager, Krematorien, Zyklon B – eine Maschinerie, die den Tod „effizient“ machte.

Besonders hervorstechende Muster

Im Holocaust traten einige universelle Mechanismen in einer extremen Ausprägung hervor:

• die minutiöse Planung und Maschinerie,
• die umfassende staatliche Beteiligung aller Institutionen,
• und der ökonomische Nutzen – von der Enteignung jüdischen Eigentums bis zur Zwangsarbeit in der Rüstungsindustrie.

Spezifisch grausame Aspekte

Darüber hinaus hatte der Holocaust eine eigene, erschütternde Qualität: die industrielle Perfektion.
Die Tötung wurde nicht nur durchgeführt, sie wurde rationalisiert, perfektioniert, standardisiert – bis hin zu einem System, das die Vernichtung von Millionen Menschen in kürzester Zeit „ermöglichte“.

Bevor ich zum Abschluss komme, möchte ich die nüchternen Eckdaten noch einmal in Erinnerung rufen. Denn bei aller Symbolik, bei aller Analyse: Am Ende steht ein historisches Verbrechen, das in Zahlen und Fakten bezeugt werden muss.

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Plakette: Der Holocaust – Fakten

Der Holocaust bezeichnet den systematischen, vom nationalsozialistischen Deutschland geplanten und durchgeführten Völkermord an etwa sechs Millionen Jüdinnen und Juden in Europa zwischen 1941 und 1945. Neben der jüdischen Bevölkerung wurden auch Sinti und Roma, Menschen mit Behinderungen, Homosexuelle, politische Gegner:innen, Zeugen Jehovas und andere Minderheiten verfolgt und ermordet.

Täter: Das NS-Regime unter Adolf Hitler, getragen von staatlichen Behörden, Militär, SS, Gestapo und unterstützt vom aktiven Zutun wie auch vom Schweigen des Großteils der deutschen Bevölkerung.
Opfer: Vor allem jüdische Menschen in Europa, daneben weitere systematisch verfolgte Gruppen.

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Abschluss – Menschlichkeit ist eine Entscheidung

Am Ende dieser Reise bleibt in mir eine Gewissheit:
Ich werde den Holocaust nie begreifen. Aber ich kann ihm begegnen.

Und in dieser Begegnung liegt Zeugenschaft.
Ich habe hingesehen, gefragt, gespürt, gelauscht – und damit sechs Millionen Leben gewürdigt.

Der Holocaust bleibt. Er ist nicht Vergangenheit, sondern Gegenwart und Zukunft.
Er ist Mahnung. Auftrag. Verantwortung.

Denn Menschlichkeit ist keine Selbstverständlichkeit.
Sie ist eine tägliche Entscheidung.